Дагот Ур (akievgalgei) wrote in anti_fasmer,
Дагот Ур
akievgalgei
anti_fasmer

СОТВОРЕНИЕ МИРА У ИНГУШЕЙ


Ингушские воспроизведение представления древнего человека- мифы описывают создание мира из пустоты
В ингушском мифе «Земля, человек, горы»
лее верным действительности» [1, с. 203]. прямо указывается, что «Земля образовалась прежде Бога; она имеет вид яйца и стоит на доске, доска - на море, а море - на какой-то "темноте"» [3, с. 19]. Объяснение такой темноты/мрака (инг.: боадо)

имеется в другом мифе: «прежде на Земле не было ни тумана, ни дождя, ни грома, ни молнии, ни землетрясения, ни ветра» [3, с. 28].
О первом космогоническом акте - выделение суши из воды - повествуется в ингушском мифе «Центр Земли»: «Когда-то очень и очень давно в мире было только кипящее море. На нем стала образовываться пена. Она стала сгущаться и образовался клочок земли...» [4, с. 98]. В мифе «Об устройстве мира» рассказывается о процессе создания земли из воды: «Море многие годы взбивало пену, и из нее со временем образовалась земля» [3, с. 20]. Или в другом мифологическом варианте упоминается, что «в самом начале было только море, из сгущавшейся морской пены постепенно образовывалась земля» [3, с. 21].
Вторым актом, организующим пространственно-временной континуум, является отделение неба от земли с помощью ветра/воздуха. В вышеупоминаемом ингушском мифе «Устройство мира» говорится: «Земля стоит на море, море опирается на ветер» [3, с. 21]. В другом мифе есть описание первовремени, связанного в ингушских представлениях с золотой эпохой, в основе которой «лежит идея мировой благодати - "дунен беркат"» [5, с. 13]. В нем говорится: «В то старое время весь мир был еще благодатным. Во вселенной не знали, что такое дуновение ветра. С неба свисала нитка, на конце которой были лоскутки. Они никогда не колебались» [6, с. 235]. В ингушском варианте космогоническая концепция о связующем миры древе, корни которого уходят в нижний мир, ветви - в верхний, «существовавшая еще в палеолите» [7, с. 82], дожила до настоящего времени в образе золотой цепи (вариант нити). «В прежние времена с неба свисала цепь. При любых тяжбах люди ходили к этой цепи и там разрешали свои споры.» [6, с. 235]. Другое предание повествует о суде у небесной цепи: «Муж, жена и тот мужчина пошли к священной цепи, чтобы разрешить, кто из них прав, а кто виноват» [3, с. 42].
Упоминание о появлении ветра находим в мифе, записанном в 1871 г. Ч. Ахриевым. Это сказание об «ученейшем человеке» Магале, который обладал вещами, «представлявшими своею важностью и драгоценностью предмет зависти и почтения как других ученых, так и всех соплеменников». К числу этих священных предметов, хранившихся в «крепком сундуке», относятся: «разумная», говорящая «по-человечески» и владеющая «многими чудодейственными секретами» «белая змея», с которой напрямую была связана «драгоценная и замечательная (мудрая. - П.А.) "звезда ветров"» и «весьма замечательная священная книга», из которой Магал черпал «свою мудрость и знания» [3, с. 130]. Далее сюжет повествует, что в результате несчастья из открытого сундука «звезда ветров» «быстро поднялась и улетела на небо». Можно предположить, что «мудрая, священная книга», «драгоценная "звезда ветров"», «белая змея» — весь этот трехэлементный ряд имеет более глубокую символику, олицетворяя мудрость / знание в смысле благодати (инг.: фарал). В ингушском варианте мудрость / благодать как высшее благо «улетает на небо» в виде звезды, после чего «в горах начали дуть почти ежедневно сильные ветры, между тем как прежде их никогда не бывало (курсив наш. -П.А.)» [8, с. 142]. Кроме этого мудрость / благодать в сказании носит эзотерический характер, она хранится «в крепком сундуке, который не могли разбить никакие инструменты».
Символично и то, что Магал просит белую змею посодействовать возвращению звезды ветров. В архаических мифологиях мира образ змея, соединяющего небо и землю, является универсальным символом. «Божество "низа" -это мифический змей, - пишет А. Голан, - поскольку его сферой были не только земля, но и земные воды, в древней мифологии нередко змея и рыба отождествлялись» [7, с. 77]. Интереснейший материал для размышления дает нам миф «Орел и рыба», в котором в числе первообразов, населяющих мир, по представлениям ингушей, появляются орел и рыба: «В те времена на свете ничего не было, кроме неба и моря. В небе летал орел, а в воде плавала рыба». При этом «каждый день рыба

всплывала наверх, а орел спускался ближе к воде. Они вели между собой беседы», и лишь потом орел увидел, как «посреди моря появилась земля» [3, с. 48].

Наглядными представителями небесной сферы в архаичном мировоззрении были птицы, а подземного царства - змея/рыба (ящерица, лягушка). Первообразы рыбы и птицы получили свои многочисленные и вариативные выражения в духовной и материальной культуре ингушей.
С водой, как думали предки ингушей, были связаны подземное царство и несметные богатства. Образу змея приписывались такие свойства, как мудрость, бессмертие, благодать, целительная сила и т.п.

«Во многих сказках чудовище (иногда змей) обитает в водоеме. В других версиях им является змей или дракон, который захватывает источник в свои руки и дает пользоваться лишь при условии получения человеческой жертвы», — пишет Д.Д. Фрезер [16, с. 160]. Такие же действия совершает змееобразное существо из ингушского нартского эпоса - Сармак (дракон). Пожирающий Солнце Сармак обитает в озере [3, с. 43], и имеет возможность подниматься в небо: «Огромный сармак преследует Солнце, с того дня, как бог пустил его по небу (курсив наш. - П.А.)» [3, с. 17]. В ингушском нартском сказании «Как Солса победил Сартала» царь Сартал имеет второе имя - Сармак. «Он днем имел человеческий

облик, а ночью ... облик дракона». Смерть Сартал Сармак получил от руки Селы (бога грома и молнии), пронзившего своей стрелой (молнией) правый глаз дракона, где была спрятана его душа» [17, с. 27 - 30].

В числе сил, противостоящих нартам, кроме Сармака упоминается и Ешап — антропоморфное, бесполое чудовище, стерегущее «медные ворота» — вход в «Эл» (инг.: 1ел -потусторонний мир).
Таким образом, ингушская мифология демонстрирует древнейшие пласты космогонических представлений, о концепции изна-чальности пустоты и моря, появления земли из моря, отделения неба от земли, связующие миры цепь, уходящие корнями в мифологические представления народов древнего мира.

Первообразами небесной сферы в архаичном мировоззрении ингушей были птицы, а подземного царства - змея / рыба. Ингушская мифология иллюстрирует развитую систему представлений о змее (рыба / дракон / ешап) как страже царства мертвых / входа в подземный мир, поглотителя Солнца, которая характерна для народов развитой земледельческой культуры.
Tags: akievgalgei
Subscribe

  • Post a new comment

    Error

    default userpic
    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments