Дагот Ур (akievgalgei) wrote in anti_fasmer,
Дагот Ур
akievgalgei
anti_fasmer

Categories:

ИНГУШСКОЕ ЯЗЫЧЕСТВО

Вайнахское язычество— политеистические верования нахских народов (чеченцев, ингушей и бацбиев).
Были распространены в доисламский период. Представляет собой религию, основанную на обожествлении сил природы, культе предков, анимизме, антропоморфизме, шаманизме.


Для этой цели существовал институт жречества. От лица всех присутствующих в храме, Цӏайн-саг (жрец) произносил молитвы и проводил ритуалы. Большое значение придавалось сновидениям. Через сны боги передавали свою волю, предсказывали будущее. Боги наделялись человеческими качествами, были физически уязвимы, имели свои слабости. Совершали плохие и возмутительные поступки (некрофилия, убийства), за что могли быть наказаны людьми или нартами. Но в то же время, их считали своими защитниками, и они часто помогали людям. Разделение на «светлых» и «темных» богов отсутствует, как уже говорилось ранее, следовательно нет никаких упоминаний о борьбе за власть и господство над миром. К примеру, бог смерти считался мудрым, его называли повелителем времени, упоминали в молитвах, клятвах. Некоторые например (Боткий Ширткъа) имели свободный доступ в мир мертвых и принесли оттуда полезные для народа вещи (мельницу, пиво, иглы, свирель и т.п). Что касаемо смерти, по их убеждениям, человек продолжал жить в мире мертвых. Эл (чеч.и инг. — «Iэл»). Мир мертвых выглядел также, как и мир живых, но с разницей в том, что люди работали ночью. По одной из версий, им светилом служила луна. Элом управлял бог (Эштр, Этер, Элда). У него просили благоденствия для своих умерших родственников и ежегодно в конце октября отмечали праздник, посвященный мертвым. «Устраивался жатвенный ужин» — марс-пхьор. Стоить отметить, что обычай поминать умерших возник благодаря мифическому герою Боткий Ширтке. По преданию, он доказал людям, что мертвые получают все отправленное для них из мира живых.


Особенностью политеистической религии вайнахов является почитание старших и младших богов.

Сотворение мира и его устройство
Дела — верховный бог, за 10 дней создал два мира. Мир живых (Малхи) и мир мертвых (Iэл, Эл). Элом управляет его сын Эштр.
Когда Бог создал небо и землю, земля оказалась в три раза больше неба. И когда при соединении они не сошлись, Дела сжал землю, и от этого образовались земляные горы. Чтобы укрепить шатающуюся землю, он создал каменные горы. Эти горы с землей держатся на рогах быка, а бык привязан к столбу.

Когда Бог создал землю, то спросил: «Кто же будет держать землю?» . Явились быки и сказали: «Мы будем держать землю, если люди не будут нас запрягать по вторникам на работы и если во время езды будут давать нам мочиться стоя» . На таких условиях они держат на рогах землю. Никто не сумеет нарушить условие. заключенное с быками при сотворении мира, и в «День быков», или во вторник, никто из ингушей и чеченцев не работает.
Баранту Дела создал для волков, но человек попросил у волка баранов, говоря: «Я буду держать для тебя и для себя вместе». Волк согласился на такое предложение и дал человеку свою баранту. В назначенный срок волк обратился к человеку с требованием возвратить половину баранты, согласно с условием. Но человек отказал. Тогда волк обратился с жалобой к Богу. Бог ему ответил: «Что я могу сделать для тебя? Что ты своими зубами достанешь, то и будет твое». С тех пор волк стал таскать овец у человека, и с тех пор между ним и человеком существует вражда. Суббота считается «днем волков» — «Бердзы-сотт», и кто будет почитать ее, у того волк не будет таскать овец. Аналогичное с вторником и субботою происхождение имеет и понедельник «день ветров».

Ингушский языческий пантеон был очень широким и разнообразным. Соответственно разнились сооружения, возводимые в честь того или иного божества. Для божеств общенародного почитания храмы возводились всем обществом (Ткъоб1аь – Ерда, Алби – Ерда, М1аг1ой – Ерда , Маьт -Ц1ели). Семейно-родовые святилища и храмы строились самими родами (Аувша-Села, Дзарах-Ц1у, Т1умхой-Ерда). При закладке святилищ, храмов, памятных стел и других культовых сооружений торжественно произносились молитвы языческие (текъам), а также особые, устойчивые формулы – обращения к тому или иному божеству, в честь которого возводилось строение. К сожалению, эта формула напрочь забыта, т.к. ни один исследователь прошлого не зафиксировал ее.
При закладке склепов (малхара каш, бартал каш) освящая сооружения жрец говорил примерно следующее:
«…Укхаза боаг1аргбарий ер фусам,
К1аьда-мерза хийла.
Боткъий-Ширткъа санна
1ел-малха баха-бахка,
Аьттув хилба цар.
1елара моттиг г1оза хийла,
К1ай аьлий хилба царех…»
«…Пусть это жилище
Сладким, мягким им будет.
Пусть они как Боткий Ширтга
Смогут ходить в иной мир и
Возвращаться в наш мир.
Тамошнее место пусть благодатным будет,
Белыми князями они пусть будут…»
Места захоронения людей считались священными, и входить в склеп имели право только жрецы, лекари и сородичи умерших.

Интересно, что по сказаниям, есть возможность будучи живым, физически проникнуть в мир мёртвых. Боткий Ширтка — умел перемещаться между мирами, и большую часть жизни провёл в Эле(Мир Мертвых). Туда он приводил Селу-Сату, других нартов и даже людей. Также принес из Эла водяную мельницу, а с его помощью Сата принесла иглы и рецепт изготовления пива

Старшими богами называли богов и богинь природы (боги грозы, солнца, охоты, весны и т.п) . Они являлись всеобщими, т.е их имена были одинаковыми у всех родов, и даже народов (ингушей и чеченцев). В связи с климатическими условиями, главное место в религии вайнахов занимает Бог-громовержец Села. Он почитается наравне с демиургом, создателем мира — богом Делой.

Также, стоит заметить, что не меньшим уважением пользовались богини, которых буквально называли матерями (нана, наьнилг — мать). Богини в основном являются объектом почитания у женщин, они добры, защищают людей. К примеру богиня весны и плодородия Тушоли, богиня ремесел Сата, мать воды Хи-нана.

Но есть и злые богини, такие как богиня вьюг — Дарза-Нана (инг. Фурки) и Ун-нана — богиня болезней.

Дяла — верховный бог, демиург.

Села — бог-громовержец, бог огня.


Гела — бог солнца.(предположительно еще назывался Галь-ерд)


Елта — бог охоты и урожая.


Ел-да (Эштр, Этер) — бог мира мертвых.


Тушоли — богиня весны и плодородия.


Села-Сата — богиня искусства и ремёсел.


Дарза-нана (Фурки) — богиня вьюг


Хи-нана — богиня воды.


Уна-нана — богиня смерти и болезней.


Миха-нана — богиня ветра.


Аза — мать бога солнца Гелы. По другим преданиям является дочерью солнца


Мехка-нана — богиня местности. Раньше жители аула Гвилети ее высоко чтили и обязательно ей молились, прежде чем взойти на гору Башлам. Эта богиня помогала путникам и тем, кто ходил в горы. Мехка-нана знает, где на горе спрятаны клады. Осенью она по низу горы протягивает невидимую веревку, и кто ее перейдет, тот неминуемо замерзает.


Малх — солярное божество. Также солнце называли «Дэла-Малх» («божье солнце»).


Бетта — божество луны.


Кинч — мать луны.


Мож — злая сестра солнца и луны.


Младшими боги — местные боги покровители. У каждого народа и даже тейпа были свои покровители (Ауш, Болом, Цори, Байни и т.п), известные только им, но бывало что культ покровителя был распространен у нескольких родов (Мятсели,Тамыж, Галь, Молдз). Нередко покровителями становились бывшие когда-то основателями родов, уважаемыми люди, предсказателями или даже убитые молнией люди. Б.К Далгат в своем труде «Первобытная религия ингушей и чеченцев», называет это влиянием культа предков, возникшим в более поздний период. К имени покровителя добавлялось слово ерда, ерд, цӏу или даьла. У богов покровителей существовала своя иерархия, они делились в свою очередь на старших и младших. Младшие покровители могли передавать старшим просьбы людей. Святилища и места поклонения покровителям у чеченцев назывались селинг, у ингушей ерда, цӏу.

Мятцели — старший брат Тамыжа и Амгали. Самый известный и поситаемый из всех богов. Его именем назван месяц июль и день недели (воскресенье) .Особое покровительство он оказывает женщинам. В день праздника Мятцели, запрещается обижать и оскорблять их.

Тӏамаш-ерда — (Тамыж-ерда). В переводе с инг. «крылатый дух». Тӏам — крыло.


Амгама-ерда— брат Тамыж-ерда. Обитает на горе Будур-лам в селе Хули.


Молдз-ерд — Бог войны (в переводе с инг. «проворный дух»).Он, подобно Аресу, шел на войну впереди ингушей и нес им победу. Его никак нельзя уязвить, так как он — дух. Его почитали ингуши всех обществ и горные чеченцы. Ему молились, приносили жертвы и просили помощи на войне.


Сусол-дяла — подчиненный бога Мятцели.


Болом-дяла — По преданию, когда часть ингушской семьи переселялась поближе к бацбийцам, при подъеме в горы, одной девушке стало плохо, и она воскликнула «Даьлой, ва даьлой! (Боже! о Боже!). Вдруг все покрылось непроницаемым туманом, а когда он рассеялся, на голой до того времени песчаной почве зеленела сочная трава. После этого чуда половина семьи (Хили-уачи) вернулась обратно и поселилась в Арзи. В честь ознаменования чуда выстроили храм Болом-дяла (Болом).»


Тхаба-ерда — в переводе «Святой (ерда) двух тысяч». Изначально был христианским храмом, который в дальнейшем превратили в языческий и устраивали жертвоприношения богам.


Магал (Маги-ерда) — по преданиям, он был предсказателем, и в его доме жила звезда ветров, змея и птичка-несущая благодать.


Мелер-ерда — покровитель напитков. У ингушей были пахотные земли, специально предназначенные для выращивания злаков, которые шли на изготовление ритуальных напитков. Праздник в честь Мелер ерда отмечался в ноябре.


Пал хьакхан ламройн зудриш — чеченские колдуньи. По словам А.П Ипполитова, к ним водили больных людей. Еще он упоминает о приворотной траве, которой пользовались колдуньи.

«Горцы утверждают, что есть род травы, джалиенга леттен буц (трава, заставляющая лаять), известной некоторым лицам, которая, если дать ее в питье или пищу, производит порчу, выражающуюся болезненными припадками, судорогами и криком, похожим на лай собаки.»


Пхенер хьажер  так назывались люди, гадающие на баранье кости (лопатке). К ним обращались перед каким-то важным событием или чтобы узнать о своем будущем. Подробнее см.ниже (гадания)


Зиракъ — знахарь или предсказатель, не относящийся к сословию жрецов. Как говорил жрец Ганыж «они были наставниками народа и, как боги, верно давали толкование сновидениям и объясняли болезни» . Обычно гадание производили под новый год (Наджой). Предсказатель проводил в храме ночь, а утром рассказывал свой сон людям. Слова предсказателя воспринимали как волю богов..


Цӏайн-саг — жрец. Самым точным среди предсказателей считались жрецы. У них был особый способ гадания, называемый качъ тохъ. подробнее см.ниже (гадания).

Гаданье зеркалом (куьзгана хьежа) — употребляется исключительно девушками, с целью угадать своего суженого. Оно весьма несложно. Берется зеркало, которое кладут в камин, и с крыши сакли, через трубу, пристально смотрят в него. Проглядев таким образом две-три минуты, сходят с крыши, берут из каждого угла комнаты, или же по направлению четырех стран света, немного земли, которую завязывают в узелок и кладут на ночь под подушку. Некоторые видят лицо своего суженого в самом зеркале; те же, которые его там не видят, — положив под свою подушку землю, собранную по вышеприведенному способу, наверно уже видят его во сне.

Гаданье каменьями (пал тасар) — заключается в том, что ворожея обыкновенно старая женщина, берет девять небольших камней и, пошептав на двух из них имена любовников, бросает вдруг все девять камней на землю. По способу их падения, по расстоянию, на котором они один от другого лягут и, наконец, по численности камней, которые лягут между двумя камнями любовников, ворожея делает уже заключение о благополучном или неблагополучном соединении их, о времени этого соединения и тех препятствиях, которые могут при этом встретиться.

Гаданье посредством платка (дол дьустер) — производится также с помощью ворожеи. Обыкновенно берут большой платок, на одном из концов которого завязывается узел, и потом от этого узла ворожея, отмеряет локтем расстояние до противоположного угла. Остающееся между этими двумя точками пространство служит основанием предсказанию, более или менее благоприятному для той, которая желает поднять завесу будущности. Впрочем, гадание этого рода не есть исключительно гадание только любовное, но употребляется часто и в тех случаях, когда хотят узнать причину болезни, необъяснимой для родственников больного, или же приписывающих ее влиянию дурного глаза живого человека или мертвеца. Результаты этого гадания столько же случайны, сколько могут зависеть от ловкости самой ворожеи и от проворства ее рук. Эти три способа гадания в большом употреблении между горскими девушками и женщинами и составляют их исключительную принадлежность.

Гаданье посредством кости барана (пхен хьажар) — распространенное в народе гадание, которым не пренебрегали даже наибы Шамиля. В военные годы оно к нему прибегали для того чтобы узнать об успешности какого-либо военного похода. Высокопоставленнве наибы Шамиля не отправлялись в поход не посоветоваашись с хьажером (гадателем). В одном из обществ, лежащих по Шаро-Аргуну, жил знаменитый из горский хьажер То́да, советами и пророчеством которого не пренебрегал и Шамиль. Говорили, что судьба, постигшая Шамиля на Гунибе, была ему заранее предсказана, и говорят, Шамиль был убежден в истине этого пророчества, но обстоятельства сложились так, что поступить иначе он не мог и, волею или неволею, вынужден был укрепиться на Гунибе. То́да предсказал смерть наибу Нур-Али. Когда Нур-Али, управлявший обществами Чеберлой и Шатой, поехал в Малую Чечню, чтобы, увеличив свою партию чеченцами, и выступить против русских, он нарочно заехал в аул, где жил Тода, и тот по лопатке барана предсказал ему скорую смерть. «Я вижу, ведут лошадь и на ней веревками привязано мертвое тело»" — сказал он ему и не захотел рассказывать больше. Через неделю после того Нур-Али умер от холеры, а То́да получил еще больший почет и уважение среди горцев.


Гадание жребием (качъ тохъ проводилось с целью узнать причину внезапного заболевания. Гадание проводил жрец. Заболевший человек рассказывал жрецу, в какой день он совершил плохой поступок. если это была среда (день Сели), то это означало, что у больного есть грех по отношению к богу Сели. Жрец кидал жребий (три палочки с меткой). Например с белой — жребий Селы, без метки — безымянная, черная — бога Мятцели. Если выпадала безымянная, то у больного не было греха. Жрец бросал жребий три раза. Если три раза подряд выпадал жребий с меткой, то гадание проводилось еще пару дней. Если и в этом случае выпадал жребий с меткой, то считалось что больной умрет. В остальных случаях все заканчивалось принесением жертвы богу.

Сведения о видах гадания записал А.П Ипполитов


Цӏайн-саг — жрец (в переводе «человек святилища», ''чистый человек"). В каждом роду был свой жрец. Он избирался обществом один раз на всю жизнь. Обязательным условием было умение толковать сны и гадать. Жрец должен быть из числа уважаемых людей, с хорошей репутацией. Были случаи, когда обязанность жреца переходила по наследству. Цӏайн-саг считался проводником между Богами и людьми. Он руководил подготовкой к жертвоприношению в храме, проводил ритуалы и читал молитвы. Сны жреца считались вещими и растолковывались как воля богов. Магические атрибуты жреца — посох с белым флагом и колокольчиками (применялся во время ритуалов и шествий к храму), деревянный молот и доска (обряд во время молитвы Мятцели). Жрец одевался только в белое (это символизировало его чистоту). Во время молитв жрец держал в руках бокал с брагой. Жрец выбирал для проведения обрядов девушек женщин.

Со слов Б.К Далгата, они не злоупотребляли своим положением и не наживались за счет обращавшихся к ним людям.

«Всякую мысль о шарлатанстве и эксплуатации народа жрецами, о чем так часто говорят путешественники, здесь приходится отбросить. Ганыж, сам жрец, рассказывал и показывал мне способ гадания с такой верой в него, что не может быть никакого сомнения в искренности его слов. Вообще ингуши не доразвились еще до индийских или египетских жреческих каст, сделавших из религиозных обрядов предметы наживы. Напротив, ингушские ццуинсаги (шаманы) сохраняют всю первобытную чистоту своего призвания, и их действия носят характер нравственности, искренности и глубокой веры.»

ИНГУШСКИЙ  ЗАГОВОР: ПРИ ЛЕЧЕНИИ РЕБЕНКА

Так, например, порог, являясь в ингушской культуре межевым пространственным ориентиром, символизирующим одновременно начало жизни и ее конец, связь мира живых и мира мертвых, может выступать как «сильное» место, способствующее излечению от болезни, избавлению от душевных переживаний. Дома ты под защитой, а за порогом недобрые силы ждут.
Помню,
что при лечении выходили с ребенком за порог дома и читали соответствующий заговор. В степные просторы поверни, О Боже! На вершины гор подними, О Боже! Уходящему ветру дай унести, О Боже! С солнечным туманом дай подняться, О Боже! На дно пропасти пусть ляжет, О Боже! С морской пеной пусть смешается, О Боже! В рыбьем нутре пусть остановится, О Боже! С дымом в небо пусть уйдет, О Боже! В пламени огня пусть сгорит, О Боже! С развеянным пеплом пусть развеется, О Боже! К лесным чащам пусть перейдет, О Боже! В волчью пасть пусть попадет, О Боже! Течением реки пусть унесет, О Боже! Как чернила на бумаге пусть высохнет, О Боже! Мельничными жерновами пусть перемелет, О Боже! Богатырским мечом пусть разрубится, О Боже! С выздоровлением моего цыпленка, С появлением света души в его глазах, Принося геройское сердце, С доброй вестью для своей матери. 1276

С другой стороны, порог является ориентиром, препятствующим оказанию помощи, излечению. Так, наговоренную воду нельзя было проносить через порог, так как ее целебные свойства исчезали. 1277 Вне пространства дома особыми объектами пересечения добрых, живых и злых, мертвых сил выступали перекрестки и мосты. На перекресток бросали наговоренные предметы для наведения порчи, но вместе с тем туда выбрасывались и предметымедиаторы, которым во время лечения «передавалась» негативная энергия. Объясняя происхождение многих болезней влиянием нечистой силы, злых духов, недовольством родовых святых или нарушением установленного правила, ингуши обращались к народным способам лечения, которые направлены были на изгнание или переселение болезней в землю, в железо, веник, порог, золу / сажу / уголь, соль, яйцо, птиц или несуществующих лиц. Б.К. Далгат приводит вариант излечения от болезни, возникшей вследствие «нарушения дня». «Ингуши почитают много дней (“держат день”), посвященных тому или другому из святых; день олицетворяет самого святого; он считается духовным, живым существом, следящим за действиями человека, и ингуш всякое несчастие приписывает влиянию какого-либо дня… у него, говорят ингуши, – гам. Больной припоминает, что он, положим, в среду совершил гам, например, дал огня соседу. Он непременно обращается к знахарю или цайн-сагу, прося узнать волю святого среды (бога грома и молнии Сели). Жрец берет три круглые маленькие палочки одинаковой величины: одна из них белая − жребий какого-нибудь уважаемого ццу (например, Мятцели), другая − черная − жребий без имени, третья – жребий святого среды − Сели, против которого содеян грех, она белая и с меткой. Жрец берет все три жребия, кладет в деревянную ложку и с благоговением, как перед молитвой, начинает их качать в ложке. Если выпадет из ложки жребий с меткой, то у больного, значит, есть гам (грех) против этого святого; если выпадет другой жребий, то гама нет. Жрец назначает искупительную жертву и просит бога Сели снять с больного наказание. Чтобы убедиться, принял Сели жертву или нет, он вторично качает ложку: если на этот раз выпадет другой жребий, без метки, то, значит, жертва принята, и бог умилостивлен, и больной непременно поправится». 1278
Отметим, что вышеперечисленные предметы выступали оберегами для беременной женщины (а также ребенка и любого человека) именно в силу того, что они являлись предметами-медиаторами, способствующими принимать на себя негативное. Так, «для того чтобы обезопасить себя и плод, в качестве оберега беременная женщина носила на себе какой-нибудь металлический предмет, предпочтительно с колющими или режущими свойствами». 1279 «Для того чтобы нейтрализовать влияние злых духов и сглаза, у порога (курсив мой. – П.А.) комнаты, где находилась роженица и ребенок, прибивали подкову, клали нож, кинжал, топор, серп и т.д. У изголовья ставили веник, а под изголовье клали нож, шило, хлеб, серу. На видном месте раскладывали свинцовые пули, ружье и пистолет, щипцы…». 1280 Веник также являлся предметом-медиатором, с которым в этнокультуре ингушей существует множество запретов. Так, его нельзя передавать из рук в руки, а только бросив на землю; на него нельзя наступать, тем более переступать через него; его нельзя ставить, тем более в угол; им нельзя было обметать входящих; нельзя было подметать в комнате беременной, только что родившей женщины или подметать после захода солнца и т.д. Данные запреты актуальны и в настоящее время.

Tags: akievgalgei
Subscribe

Recent Posts from This Community

  • Post a new comment

    Error

    default userpic
    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments